Rudolf Eucken, Nobel de Literatura 1908

 

Rudolf Eucken (1846-1926) nació en Aurich, Alemania. Estudió filosofía, filología e historia en las universidades de Gotinga y Berlín y escribió su disertación sobre la lengua de Aristóteles. Se convirtió en profesor de filosofía en Basilea en 1871 y desde 1874 ocupó la cátedra de filosofía en Jena. Eucken fue un filósofo idealista que desarrolló su sistema flexible en muchas obras. Revisó sus libros y los actualizó durante un período de varias décadas, por lo que algunas de sus obras llegaron a tener más de una docena de ediciones. Sus principales obras fueron Geistige Stromungen der Gegenwart (1908) [ Principales corrientes del pensamiento moderno ], Die Lebensanschauungen der grosser Denker (1890) [El problema de la vida humana visto por los grandes pensadores desde Platón hasta la actualidad ], Der Kampf um einen geistigen Lebensinhalt (1896) [La lucha por un contenido espiritual de la vida], Der Wahrheitsgehalt der Religion (1901) [ La verdad de Religión ], Grundlinien einer neuen Lebensanschauung (1907) [ La base de la vida y el ideal de la vida: Los fundamentos de una nueva filosofía de la vida ], La ética actual en su relación con la vida espiritual (las Deem Lectures impartidas en la Universidad de Nueva York en 1913), y Der Sinn und Wert des Lebens (1908) [ El significado y el valor de la vida]. Eucken desarrolló su filosofía de la historia en un ensayo titulado «Philosophie der Geschichte» (1907), que apareció en la serie Die Kultur der Gegenwart [Civilización contemporánea].

 

Conferencia Nobel

Conferencia Nobel, 27 de marzo de 1909

 

¿Naturalismo o idealismo?

La historia de la humanidad conoce ciertas cuestiones que son a la vez muy antiguas y siempre nuevas: son muy antiguas porque cualquier forma de vida contiene una respuesta a ellas, y siempre nuevas porque las condiciones de las que dependen esas formas de vida cambian constantemente y Puede que en etapas críticas cambie tanto que las verdades aceptadas con seguridad durante generaciones se conviertan en problemas abiertos que causen conflictos y desconcierto.

Tal cuestión es el contraste entre naturalismo e idealismo con el que nos enfrentamos hoy. El significado de estas palabras ha sido embotado por el uso; causan muchos malentendidos, y sólo por pereza aguantamos esas consignas. Pero su insuficiencia no puede ocultar el gran contraste que se esconde detrás de ellos y que divide a los hombres. Este contraste se refiere a nuestra actitud ante el conjunto de la realidad y la tarea resultante que domina nuestra vida; se trata de la cuestión de si el hombre está enteramente determinado por la naturaleza o si de alguna manera, o de hecho esencialmente, puede elevarse por encima de ella. Todos estamos de acuerdo en los estrechos vínculos entre el hombre y la naturaleza que no debe abandonar. Pero se ha argumentado y todavía se discute con vehemencia si todo su ser, sus acciones y sufrimientos, están determinados por estos lazos o si posee vida de otro tipo que introduce una nueva etapa de la realidad. Una actitud caracteriza al naturalismo, la otra al idealismo, y estos dos credos difieren fundamentalmente tanto en sus objetivos como en su búsqueda. Porque si la vida adicional del hombre existe sólo en su imaginación, deberíamos erradicar todo rastro de ella de las opiniones e instituciones humanas. En cambio, deberíamos apuntar a los lazos más estrechos con la naturaleza y desarrollar hasta un estado puro el carácter natural de la vida humana; pues así la vida restablecería los lazos con sus verdaderos orígenes que cortó injustamente y con su daño duradero. Pero si se reconoce en el hombre un elemento nuevo más allá de la naturaleza, la tarea consistirá en darle el soporte más fuerte posible y contrastarlo claramente con la naturaleza. En este caso la vida ocupará su posición principal en el nuevo elemento y mirará a la naturaleza desde ese punto de vista. Este contraste de actitudes surge en ninguna parte con tanta claridad como en el lugar del alma en los dos sistemas. La naturaleza, por supuesto, tiene su parte en la vida del alma y en numerosas manifestaciones influye profundamente en la vida humana. Pero esta vida natural del alma es periférica, mero apéndice de los fenómenos materiales de la naturaleza. Su único propósito es la preservación de la vida física, para el desarrollo psicológico superior del hombre, su inteligencia e ingenio compensan la fuerza bruta, la rapidez de movimiento o la agudeza de los sentidos en los que sobresalen los animales. Pero incluso en su forma extrema, esta vida no tiene ni propósito ni contenido en sí misma; sigue siendo un conglomerado de puntos dispares. No se fusiona en una comunidad interior de vida, ni constituye un mundo interior peculiar a sí mismo. Por lo tanto, la acción nunca se dirige hacia un propósito interno, sino hacia el propósito utilitario de preservar la vida. El naturalismo, si se mantiene fiel a su propósito, reduce la vida humana a esa norma. El idealismo, en cambio, mantiene la emancipación de la interioridad; según él, los distintos fenómenos de la vida se fusionan en un mundo interior que lo abarca todo. Al mismo tiempo, el idealismo exige que la vida humana se rija por sus valores y objetivos peculiares, lo verdadero, lo bueno y lo bello. En su opinión, la subordinación de toda aspiración humana al objetivo de la utilidad parece una humillación intolerable y una completa traición a la grandeza y dignidad del hombre.

Con respecto a esta elección, el tiempo presente está indiscutiblemente dividido contra sí mismo, sobre todo porque los profundos cambios en la configuración de la vida han sacado a la luz nuevos aspectos del problema. Siglos de tradición nos habían acostumbrado a luchar principalmente por un mundo invisible y a valorar el mundo visible sólo en el grado de su relación con el mundo invisible. Para la mente medieval, el hogar del hombre es un mundo trascendental; en este mundo somos meros viajeros al extranjero. No podemos penetrarlo, ni nos da ningún margen para los logros ni nos mantiene de raíz. En tal concepción, la naturaleza aparece fácilmente como una esfera inferior a la que uno se acerca por su cuenta y riesgo. Cuando Petrarca subió al monte Ventoux y quedó cautivado por el esplendor de los Alpes, tenía serias dudas sobre si tal deleite en la creación no era una injusticia para el Creador y no lo privaba de la adoración que se le debía únicamente a Él. Así se refugió en San Agustín para recuperar la seguridad de un talante religioso.

Estas cosas han cambiado. Damos más importancia al mundo de la experiencia inmediata y muchas cosas han contribuido a convertirlo en nuestro hogar. La ciencia ha sido el líder en este movimiento, ya que ha traído una relación más cercana con la naturaleza, dando como resultado muchos nuevos impulsos que no solo han enriquecido partes de nuestra vida sino que han afectado profundamente su totalidad. El pensamiento especulativo y subjetivo de épocas pasadas fue incapaz de analizar las percepciones sensuales y no penetró en la esencia de las cosas. Además, su reconocimiento de ciertas regularidades en la naturaleza estaba muy por detrás del descubrimiento de las leyes matemáticas de la naturaleza formuladas por primera vez por el genio de Kepler. Y no sólo falló en penetrar la naturaleza, falló igualmente en convertir sus poderes en el uso del hombre y en el avance de su bienestar. Las invenciones técnicas ocasionales fueron el resultado de la casualidad más que de una percepción superior; en general, el hombre permaneció indefenso frente a la naturaleza. Hace solo un siglo, los hombres todavía eran torpes e impotentes a este respecto. En esa época de grandes poetas y pensadores, cuánto tiempo se desperdiciaba superando obstáculos naturales, qué inconveniente era viajar y qué engorroso servicio postal. En todos estos aspectos, nuestra época ha visto cambios nunca antes soñados por la historia. La acumulación de conocimiento científico desde el siglo XVII llegó a una conclusión triunfal en el XIX. Al desentrañar las hebras separadas de los procesos naturales y rastrearlas hasta sus elementos últimos, al formular los efectos de estos elementos en fórmulas simples, y finalmente, al utilizar la idea de evolución para combinar lo que se había separado, la investigación científica nos ha brindado una experiencia más cercana y directa de la naturaleza en todos sus aspectos. Al mismo tiempo, la teoría de la evolución ha mostrado la dependencia del hombre de la naturaleza: entendiéndose a sí mismo en la naturaleza, su propia esencia le pareció más clara.

El cambio de conceptos fue acompañado por un cambio de las realidades de la vida. La tecnología aprovechó los resultados de la ciencia y provocó una revolución en la relación del hombre con su entorno. Las eras anteriores habían sostenido que su posición en el mundo estaba esencialmente determinada y no sujeta a cambios; el hombre tenía que sufrir cualquier destino oscuro o la voluntad de Dios que hubiera decretado. Incluso si pudiera, y se esperaba que lo hiciera, aliviar el sufrimiento en casos individuales, no era rival para la totalidad del sufrimiento y no había esperanza de arrancar el mal de raíz o hacer la vida más rica y más feliz. En nuestra época, sin embargo, estamos traduciendo en acción la convicción de que mediante un esfuerzo común la humanidad puede elevar el nivel de la vida, que una regla de la razón puede reemplazar gradualmente la tiranía de las fuerzas irracionales. El hombre puede volver a sentirse victorioso y creativo. Incluso si sus poderes son limitados en un momento dado, ese momento es solo uno en una larga cadena. Las imposibilidades de una época anterior se han hecho realidad en la nuestra. Hemos sido testigos de avances sorprendentes en nuestra época y no vemos límites a este movimiento progresista. La existencia del hombre se ha enriquecido enormemente; se ha convertido para él en una atracción y un desafío.

El progreso tecnológico se vuelve aún más apasionante cuando se pone al servicio de la idea social que exige que no sólo una pequeña élite sino la humanidad en general se beneficie de él. Esta exigencia crea un desafío completamente nuevo, que requiere una energía tremenda pero también da lugar a nuevas complicaciones y duros contrastes que, a su vez, intensifican la pasión del trabajo del hombre en este mundo y enriquecen su significado. La transformación del medio ambiente se ha convertido en el propósito de la vida humana; la vida parece real sólo en la medida en que trata de cosas. El hombre ya no necesita escapar a un mundo invisible para encontrar y realizar metas exaltadas.

Estos hechos son indiscutibles. Nuestro entorno material y nuestra relación con él han asumido una importancia tremenda. Cualquier filosofía y cualquier curso de acción que se base en ella debe tener en cuenta este hecho. Pero el naturalismo va más allá de este hecho, pues sostiene que el hombre está completamente definido por su relación con el mundo, que es sólo una parte del proceso natural. Ese es un argumento diferente que requiere un examen cuidadoso. Porque la historia nos ha enseñado que nuestro juicio se confunde fácilmente y se exagera cuando los cambios revolucionarios trastornan el viejo equilibrio de las cosas. Los hechos y las opiniones son confundidos por el hombre, que está indefenso ante el error y la pasión. En ese momento, se vuelve una tarea urgente separar los hechos de las interpretaciones que se les dan. El naturalismo también

El principal argumento contra tal limitación de la vida humana no es el resultado de una reflexión subjetiva, sino de un análisis del movimiento moderno en sí. El surgimiento y el avance de ese movimiento revelan una capacidad intelectual que, ya se manifieste como dominio intelectual y técnico de la naturaleza o como trabajo social práctico, prueba la existencia de una forma de vida que no puede explicarse, si se entiende al hombre como un mero ser natural. Porque al acercarse a la naturaleza, el hombre se muestra superior a ella. Como mera parte de la naturaleza, la existencia del hombre sería una serie de fenómenos aislados. Toda la vida procedería y dependería del contacto con el mundo exterior. No habría forma de trascender la limitación de los sentidos. No habría lugar para ninguna actividad regida por una totalidad o unidad superior, ni para ninguna coherencia interior de la vida. Todos los valores y metas desaparecerían y la realidad se reduciría a mera actualidad. Pero la experiencia del trabajo humano muestra una imagen muy diferente.

La ciencia moderna no ha sido el resultado de una acumulación gradual de percepciones sensuales, sino una ruptura deliberada con todo el acervo de conocimientos tradicionales. Tal ruptura se consideró necesaria porque los viejos conceptos habían sido demasiado antropomórficos, mientras que una comprensión científica de la naturaleza presuponía un reconocimiento de su completa independencia del hombre. Pero nuestros conceptos no podrían haber formulado la independencia de la naturaleza a menos que el pensamiento se hubiera emancipado de las impresiones sensuales y, mediante el análisis y la nueva síntesis, hubiera creado una nueva visión de la naturaleza. Esta recreación fue causada por la búsqueda de la verdad y el deseo de identificarse con las cosas como son y así producir una expansión interior de la vida. Pero, ¿cómo podría concebirse la naturaleza de tal manera sin el elemento del azar y la distorsión, inherente a la perspectiva del individuo, a menos que el pensamiento pueda operar independientemente de la percepción sensual? El pensamiento lógico, luchando por una concepción unificada del universo, transformó la percepción sensual inmediata; proporcionó a la existencia sensual la base de un mundo de pensamiento. El tremendo logro intelectual del hombre de una concepción de la naturaleza en su totalidad demuestra su superioridad sobre el mundo natural y la existencia de otro nivel de realidad. Por tanto, podemos decir que el naturalismo con su énfasis en la naturaleza no se refuta en ninguna parte con más fuerza que en la ciencia moderna, ya que transformó la naturaleza en una concepción intelectual. Cuanto más reconocemos el logro intelectual y la estructura interna de la ciencia moderna, más clara se vuelve la distancia del naturalismo. a menos que el pensamiento pudiera operar independientemente de la percepción sensual? El pensamiento lógico, luchando por una concepción unificada del universo, transformó la percepción sensual inmediata; proporcionó a la existencia sensual la base de un mundo de pensamiento. El tremendo logro intelectual del hombre de una concepción de la naturaleza en su totalidad demuestra su superioridad sobre el mundo natural y la existencia de otro nivel de realidad. Por tanto, podemos decir que el naturalismo con su énfasis en la naturaleza no se refuta en ninguna parte con más fuerza que en la ciencia moderna, ya que transformó la naturaleza en una concepción intelectual. Cuanto más reconocemos el logro intelectual y la estructura interna de la ciencia moderna, más clara se vuelve la distancia del naturalismo. a menos que el pensamiento pudiera operar independientemente de la percepción sensual? El pensamiento lógico, luchando por una concepción unificada del universo, transformó la percepción sensual inmediata; proporcionó a la existencia sensual la base de un mundo de pensamiento. El tremendo logro intelectual del hombre de una concepción de la naturaleza en su totalidad demuestra su superioridad sobre el mundo natural y la existencia de otro nivel de realidad. Por lo tanto, podemos decir que el naturalismo con su énfasis en la naturaleza no se refuta en ninguna parte con más fuerza que en la ciencia moderna, ya que transformó la naturaleza en una concepción intelectual. Cuanto más reconocemos el logro intelectual y la estructura interna de la ciencia moderna, más clara se vuelve la distancia del naturalismo. luchar por una concepción unificada del universo, transformó la percepción sensual inmediata; proporcionó a la existencia sensual la base de un mundo de pensamiento. El tremendo logro intelectual del hombre de una concepción de la naturaleza en su totalidad demuestra su superioridad sobre el mundo natural y la existencia de otro nivel de realidad. Por tanto, podemos decir que el naturalismo con su énfasis en la naturaleza no se refuta en ninguna parte con más fuerza que en la ciencia moderna, ya que transformó la naturaleza en una concepción intelectual. Cuanto más reconocemos el logro intelectual y la estructura interna de la ciencia moderna, más clara se vuelve la distancia del naturalismo. luchar por una concepción unificada del universo, transformó la percepción sensual inmediata; proporcionó a la existencia sensual la base de un mundo de pensamiento. El tremendo logro intelectual del hombre de una concepción de la naturaleza en su totalidad demuestra su superioridad sobre el mundo natural y la existencia de otro nivel de realidad. Por tanto, podemos decir que el naturalismo con su énfasis en la naturaleza no se refuta en ninguna parte con más fuerza que en la ciencia moderna, ya que transformó la naturaleza en una concepción intelectual. Cuanto más reconocemos el logro intelectual y la estructura interna de la ciencia moderna, más clara se vuelve la distancia del naturalismo. proporcionó a la existencia sensual la base de un mundo de pensamiento. El tremendo logro intelectual del hombre de una concepción de la naturaleza en su totalidad demuestra su 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se vuelve la distancia del naturalismo. Por tanto, podemos decir que el naturalismo con su énfasis en la naturaleza no se refuta en ninguna parte con más fuerza que en la ciencia moderna, ya que transformó la naturaleza en una concepción intelectual. Cuanto más reconocemos el logro intelectual y la estructura interna de la ciencia moderna, más clara se vuelve la distancia del naturalismo. Por tanto, podemos decir que el naturalismo con su énfasis en la naturaleza no se refuta en ninguna parte con más fuerza que en la ciencia moderna, ya que transformó la naturaleza en una concepción intelectual. Cuanto más reconocemos el logro intelectual y la estructura interna de la ciencia moderna, más clara se vuelve la distancia del naturalismo.

La superioridad del hombre sobre la mera naturaleza también está probada por la tecnología moderna, ya que exige y prueba la anticipación y la planificación imaginativas, el rastreo de nuevas posibilidades, cálculos exactos y aventuras audaces. ¿Cómo podría un simple ser natural ser capaz de tales logros?

El movimiento social también revela al hombre no enteramente limitado por un orden dado, sino como un ser que percibe y juzga una situación dada y confía en que puede cambiarla esencialmente por sus propios esfuerzos. Hemos llegado a dar mayor importancia a las cosas materiales, pero las valoramos no por sus características sensuales sino porque nos sirven para realzar la vida y dominar el mundo por completo. No apuntamos a un aumento de los placeres sensuales, sino a una situación en la que cualquier hombre y todos los hombres juntos puedan desarrollar toda su fuerza. La mera mención de una idea social implica intereses comunes más allá del egoísmo del individuo, y esta idea nunca habría alcanzado el poder que ha alcanzado si no hubiera sido concebida como un deber y como un privilegio. El elemento ético inherente a él le dio el poder de conquistar mentes, atraer discípulos entusiastas y prevalecer incluso sobre la desgana. Pero no hay lugar para tal elemento ético en el reino de la mera naturaleza; así, la mera existencia de un movimiento social refuta el naturalismo.

Estas consideraciones llevan a la conclusión de que el naturalismo no es en modo alguno una expresión adecuada del modo de vida moderno. Por el contrario, esa forma de vida ha superado sus orígenes y ha revelado una independencia espiritual mucho mayor de lo que el naturalismo podría reconocer. La vida misma ha contradicho esa interpretación de la vida. El hecho de que el medio ambiente signifique más para nosotros no significa que seamos una mera parte de él. El naturalismo comete el error de atribuir a la naturaleza misma los cambios que la mente efectúa en ella. El error resultó de concentrarse en los efectos e ignorar el poder que solo podía producirlos.

Aún así, el hecho es que la mente necesita el entorno como un objeto sobre el que trabajar y, en esa medida, depende de él. Pero, ¿no enfrenta tal situación la vida con un conflicto intolerable? La transformación del medio ambiente ha liberado vastas energías intelectuales que fortalecen el reclamo de la vida por la felicidad y la satisfacción. ¿No se sentirá la vida intolerablemente confinada si el hombre debe lidiar sólo con el mundo exterior, si nunca puede volver a sí mismo y usar los resultados de sus estupendos trabajos para su propio bienestar? El logro en sí está limitado estrechamente si su objeto está invariablemente fuera de nosotros y nunca puede ser tomado en nuestra propia vida. La investigación científica en un objeto externo nunca puede conducir a un conocimiento interno verdadero, completo. Mientras consideremos al hombre simplemente como un ser a nuestro lado, no puede haber comunidad interior de amor mutuo. La energía que no está dominada por un centro y no regresa a él nunca constituirá el contenido de la vida; nos deja vacíos en medio de una bulliciosa emoción. Ésta es una experiencia moderna común y dolorosa. Pero, ¿no es tal sensación de vacío en sí misma una prueba de que hay profundidades más profundas dentro de nosotros que exigen satisfacción? Así, nos enfrentamos a la cuestión de si la vida no va de alguna manera más allá de la posición alcanzada hasta ahora, si no podría volver de una ocupación con objetos externos a una ocupación consigo misma y a la experiencia y configuración de sí misma. Solo el propio movimiento de la vida puede dar tal respuesta; veamos si es afirmativo. nunca constituirá el contenido de la vida; nos deja vacíos en medio de una bulliciosa emoción. Ésta es una experiencia moderna común y dolorosa. Pero, ¿no es tal sensación de vacío en sí misma una prueba de que hay profundidades más profundas dentro de nosotros que exigen satisfacción? Así pues, nos enfrentamos a la cuestión de si la vida no va de algún modo más allá de la posición alcanzada hasta ahora, si no podría volver de una ocupación con objetos externos a una ocupación consigo misma y a la experiencia y formación de sí misma. Solo el propio movimiento de la vida puede dar tal respuesta; veamos si es afirmativo. nunca constituirá el contenido de la vida; nos deja vacíos en medio de una bulliciosa emoción. Ésta es una experiencia moderna común y dolorosa. Pero, ¿no es tal sensación de vacío en sí misma una prueba de que hay profundidades más profundas dentro de nosotros que exigen satisfacción? Así, nos enfrentamos a la cuestión de si la vida no va de alguna manera más allá de la posición alcanzada hasta ahora, si no podría volver de una ocupación con objetos externos a una ocupación consigo misma y a la experiencia y configuración de sí misma. Solo el propio movimiento de la vida puede dar tal respuesta; veamos si es afirmativo. Pero, ¿no es tal sensación de vacío en sí misma una prueba de que hay profundidades más profundas dentro de nosotros que exigen satisfacción? Así, nos enfrentamos a la cuestión de si la vida no va de alguna manera más allá de la posición alcanzada hasta ahora, si no podría volver de una ocupación con objetos externos a una ocupación consigo misma y a la experiencia y configuración de sí misma. Solo el propio movimiento de la vida puede dar tal respuesta; veamos si es afirmativo. Pero, ¿no es tal sensación de vacío en sí misma una prueba de que hay profundidades más profundas dentro de nosotros que exigen satisfacción? Así, nos enfrentamos a la cuestión de si la vida no va de alguna manera más allá de la posición alcanzada hasta ahora, si no podría volver de una ocupación con objetos externos a una ocupación consigo misma y a la experiencia y configuración de sí misma. Solo el propio movimiento de la vida puede dar tal respuesta; veamos si es afirmativo.

Creo que podemos decir con confianza que lo es. Basta con considerar los fenómenos individuales claros e indiscutibles como un todo y apreciar ese todo en todo su significado para reconocer que, efectivamente, hay un gran movimiento dentro de nosotros que genera una forma de vida esencialmente nueva. Hasta ahora, nuestra discusión había visto la vida como algo entre sujeto y objeto, entre hombre y mundo, entre energía y cosa. Sin embargo, la cosa fue tocada solo desde el exterior; permaneció interiormente ajeno a nosotros. Pero ahora la actividad intelectual da un giro en el sentido de que el objeto se incorpora al proceso de la vida, se incorpora al alma y nos excita y mueve como parte de nuestra propia vida. La actividad creativa del artista, por ejemplo en Goethe, es un ejemplo de ello. A tal creatividad le llamamos objetivo, pero eso no quiere decir que el mundo exterior esté representado en su ser sensual sin ninguna adición del alma; más bien, el objeto externo se convierte en parte del alma. Existe una fructífera relación de energía y objeto; se combinan, se mejoran entre sí y crean una nueva entidad viviente completa. En tal vida, un alma se insufla en el objeto, o el alma que está en él se hace sonar, y al efectuar el objeto, la energía pierde su carácter inicial indeterminado y asume una definición completa. El poeta aparece como un mago que da a las cosas un lenguaje en el que proclaman su propio ser, pero cobran vida solo en el alma del poeta, solo en un mundo interior. Algo parecido a este proceso artístico ocurre en la vida práctica, en la relación de los hombres tal como encuentra su expresión en la ley y la moral. El otro hombre que a primera vista parece un completo forastero se incorpora al círculo de nuestra propia vida cuando nos volvemos capaces de identificarnos con él. En ninguna parte el proceso de hacer suyo lo aparentemente extraño es tan marcado como en el amor, la relación más elevada de dos individuos. Porque aquí la brecha entre uno mismo y el otro se cierra por completo; lo extraño se convierte en parte integral de la propia vida. Tampoco podemos amar a nuestra gente, a nuestro país oa toda la humanidad a menos que encontremos en ellos nuestra propia vida y nuestro ser. En otra dirección, la búsqueda de la verdad conduce a una ampliación de nuestra vida interior. Porque, ¿cómo podríamos desear tan poderosamente reconocer el objeto a menos que no exista de alguna manera dentro de nuestra propia vida, a menos que el esfuerzo invertido en él no contribuya a la perfección de nuestro propio ser?

Así, lo bello, lo bueno y lo verdadero están de acuerdo en que el objeto se convierte en parte del proceso interno de la vida, pero esto no puede suceder sin cambios profundos en la estructura y el significado de ese proceso. Porque ahora la vida se ocupa principalmente de sí misma; la energía y el objeto se encuentran en él y exigen un equilibrio. Sin embargo, no puede haber equilibrio a menos que ambos estén comprendidos en un todo, que encuentra vida y perfección en ellos. Así la vida entra en relación consigo misma, se estructura en sí misma en diferentes grados y engendra en sí misma una nueva profundidad, una energía comprensiva y persistente. Si esto sucede, el conjunto puede estar presente y ser efectivo en cada detalle. Sólo así son posibles las convicciones y las actitudes, y el carácter y la personalidad pueden manifestarse en sus múltiples actividades. La integración en el proceso de la vida da al objeto una forma nueva y superior, por lo que la vida no es meramente la representación o apropiación de una realidad dada; mejora y crea; no encuentra un mundo, sino que debe hacerse un mundo para sí mismo.

Así, la vida se enfrenta no solo al mundo exterior, sino a sí misma. Crea su propio reino de la mente. Al combinarse entre sí, los diferentes movimientos producen un mundo interior, y este mundo interior, a través de una inversión completa de la situación inicial, se convierte en el punto de partida de toda actividad intelectual. Este mundo no es un mundo privado; lo bueno, lo verdadero y lo bello no son exclusivos de cada individuo. Vivimos en un mundo común y el logro individual es válido para todos y se convierte en su posesión. En esto consiste la grandeza de ese nuevo mundo. La nueva vida en el individuo tiene un carácter universal, y en la búsqueda de esta vida el individuo encuentra cada vez más su verdadero yo y abandona su limitado punto de partida. La mera autoconservación se vuelve cada vez menos satisfactoria.

Si miramos más de cerca este desarrollo de la vida y consideramos sus energías y formas, el cambio total que causó y las nuevas tareas que creó, no podemos dudar más de que no es una mera invención de la imaginación del hombre diseñada para su placer y comodidad. Evidentemente, se trata de un nuevo nivel de realidad que crea nuevas tareas para el hombre. El movimiento hacia las nuevas metas, el desarrollo de una relación básica más íntima con la realidad y el injerto de una vida infinita en la existencia humana no pueden ser meras creaciones humanas. El hombre ni siquiera podía imaginar tales cosas. Debe haber un impulso de vida desde el universo que nos abrace y cargue y nos dé la fuerza para luchar por la nueva realidad, introducirla en el mundo de la realidad natural y participar en el movimiento del universo. Sin estar arraigados en la actualidad del universo, nuestras aspiraciones nunca podrían ganar un punto de apoyo y una dirección firmes. La vida en nuestro nivel no podría existir dentro de sí misma y realzarse a sí misma a menos que la totalidad de la realidad exista dentro de sí misma y esté en un movimiento hacia adentro.

La importancia del hombre y la tensión de su vida aumentan inconmensurablemente en este proceso de cambio. Perteneciendo en un primer momento al nivel de la naturaleza, se eleva a un nuevo nivel de realidad en el que está activo con la energía del todo, por lo que no permanece como una mera parte de un orden dado, sino que se convierte en un escenario en el que los mundos se encuentran. y buscar su mayor desarrollo. Y es más que un escenario. Porque aunque ese movimiento del mundo no puede surgir de él, no puede activarse en este escenario sin su decisión y acción. Coopera en la totalidad de los mundos para que la limitación y la libertad, la finitud y el infinito se encuentren en él. El mundo deja de serle ajeno y con toda su vida se convierte en su propia y más íntima esencia.

Es este desarrollo de la vida hasta su plena autorrealización de lo que el idealismo se apodera y en el que modela sus metas y concentra sus esfuerzos, aunque el nivel de la naturaleza permanece y la vida intelectual del hombre sólo puede desarrollarse en constante relación con ella. Pero esto no elimina el contraste fundamental de que el idealismo, a diferencia del naturalismo, no entiende la mente por naturaleza, sino la naturaleza por mente.

El siempre renovado conflicto entre las dos convicciones se debe al hecho de que el nuevo mundo, por mucho que deba ser efectivo desde el fondo de nuestras almas, sólo se puede ganar en una lucha constante que siempre crea nuevas complicaciones. No es sólo el individuo quien tiene que hacer suyo este mundo; la humanidad en general tiene que luchar por su forma más definida, que no se nos ha dado, sino que debemos descubrirla y realizarla nosotros mismos. La historia conoce muchos enfoques para lograr este objetivo, pero ninguno ha resultado perfecto al final. Experimentamos el mundo de la mente al principio sólo de forma separada y vaga; es nuestra tarea lograr una forma integral para darle un carácter completamente definido y convertirlo en una posesión completa y segura. Ahora en los puntos altos de la historia, la humanidad ha hecho el intento de tal síntesis de vida que abrace y dé forma a todo el ser. Puede parecer que el éxito acompaña a tal esfuerzo en su primera oleada, pero pronto surgen obstáculos y, a medida que crecen, se hace evidente que la vida no se ajusta en su totalidad a la medida prescrita para ella. Los movimientos individuales se liberan de la estructura proyectada, y al período de creación positiva y coalescencia de los elementos le sigue un período de crítica y desintegración, de modo que la búsqueda de la unidad de la vida conduce a una nueva síntesis. Así, las épocas de concentración y expansión se suceden, y ambas sirven a la aspiración del hombre por un contenido espiritual de vida. Los logros pasados ​​siempre parecerán demasiado pequeños, y la necesidad de preservar la vida espiritual siempre conducirá a un nuevo esfuerzo.

La experiencia de la civilización europea desde la época griega ha revelado este proceso con particular contundencia. La vida griega tiene su importancia duradera en la alegre energía con la que se involucró en una síntesis original de toda la gama de nuestra existencia. Lo hizo por medio del arte, en particular las bellas artes, y esta síntesis sirvió de punto de partida para las múltiples ramificaciones de la civilización. La ciencia intentó determinar el artificio permanente del cosmos detrás del caos de los fenómenos cambiantes. La acción era convertir la comunidad humana en una obra de arte estrictamente mesurada y bien construida, y el individuo debía combinar en perfecta armonía todas las múltiples energías y deseos de su alma. Estos esfuerzos dieron como resultado un patrón de vida completo. La actividad se despertó en todas partes, se logró un equilibrio de lados en conflicto junto con estabilidad y alegría interior. Todos estos logros se han convertido en una ganancia permanente. Pero la humanidad no podía detenerse en esto. La experiencia de la vida generó mayores tareas, mayores contrastes y conflictos de los que podría resolver. Se hizo evidente que se había puesto un final abrupta y prematuramente, y que el alma tenía profundidades que no sonaba del todo por él. El conjunto se había basado en la asunción de la presencia inmediata y el poder irresistible del intelecto en la vida humana, y una época más débil llegó a dudar de esta presencia. Siguió un período de desintegración. Los múltiples elementos se separaron, pero a pesar de todos sus aspectos negativos, este período se preparó para una nueva síntesis. Tal síntesis apareció en el cristianismo original, donde toda la realidad se subordina a la idea moral, y la variedad de vida se somete a la obligación moral. Pero considerando la fragilidad moral del hombre y la falta de razón en el mundo humano, la fuerza para la solución de tal tarea tenía que derivarse de un orden sobrehumano. Así, la síntesis moral tenía al mismo tiempo un carácter religioso y, junto con él, afectaba a todo el espectro de la vida. Esta concentración condujo a una enorme profundización de la vida; creó un mundo interior puro y primero estableció la supremacía absoluta de la mente sobre la naturaleza. la síntesis moral tenía al mismo tiempo un carácter religioso y, junto con él, afectaba a todo el espectro de la vida. Esta concentración condujo a una enorme profundización de la vida; creó un mundo interior puro y primero estableció la supremacía absoluta de la mente sobre la naturaleza. la síntesis moral tenía al mismo tiempo un carácter religioso y, junto con él, afectaba a todo el espectro de la vida. Esta concentración condujo a una enorme profundización de la vida; creó un mundo interior puro y primero estableció la supremacía absoluta de la mente sobre la naturaleza.

Pero aunque esta vida sigue siendo válida en nuestro mundo, su forma original ha encontrado una oposición cada vez más fuerte desde el comienzo del período moderno. Una nueva humanidad llena de buen humor encontró en ella muy poco para el desarrollo de su poder. Al mismo tiempo, el deseo de una cultura universal que abarcara todas las ramas de la vida con igual amor, se sentía confinado por esa síntesis moral-religiosa. De ahí surgió una nueva síntesis, en la que la idea básica es el desarrollo ilimitado de todas las energías y en la que la mejora de la vida se ha convertido en su propósito. Este impulso ha puesto en movimiento todo lo que parecía estar en reposo. El progreso constante ha afectado no solo a la naturaleza, sino al hombre mismo. Nada parece ser más característico del hombre que su capacidad para elevarse hacia el infinito mediante los poderes de su mente a pesar de sus limitaciones naturales. Esta vida todavía nos inunda por todos lados y penetra cada vez más profundamente en las ramificaciones del ser. Sin embargo, en el fondo de nuestra alma y en la cúspide del esfuerzo intelectual, comienzan a surgir nuevas dudas sobre esta solución. Primero, hemos comenzado a dudar de si todo el espectro del ser puede realmente convertirse en un movimiento ascendente, y si este movimiento en sí mismo no crea nuevos problemas y complicaciones que no podría afrontar; si la liberación de todas las energías no ha evocado contrastes y pasiones que amenazan la cordura de nuestra existencia. E incluso si pudiéramos suprimir estas dudas, otras y mayores surgen de la cuestión de si la transformación en actividad incesante realmente agota la vida y satisface el alma. Porque si el movimiento no encuentra su equilibrio en un estado de reposo superior a él desde el que pueda ser comprendido, la posibilidad de existencia de la vida en sí mismo desaparece. Ya no podemos asignar ningún contenido a la vida; es un anhelo constante e impaciente de lo remoto que nunca vuelve a sí mismo y se forma. Tampoco podemos defendernos de un relativismo ilimitado, si la verdad de hoy es superada mañana. La inquietud y la prisa de una actividad tan progresiva no pueden evitar un vacío creciente y la conciencia de él. A pesar de la grandeza de los logros técnicos en campos particulares, el hombre en la totalidad de su existencia está condenado al declive:

Pero tan pronto como nos damos cuenta de las limitaciones y defectos de esta síntesis moderna de la vida, dejamos de creer en ella. El viejo orden se desintegrará y los contrastes volverán a emerger con toda su fuerza. Una vez más, la actividad segura de sí mismo dará paso a una reflexión inquietante; una vez más entraremos de un período positivo a un período crítico.

Si la vida carece así de una unidad dominante y de un centro, mientras que al mismo tiempo la transformación del mundo exterior logra espléndidos triunfos, es comprensible que se pierda el equilibrio de la vida, y los éxitos externos gradualmente lleguen a dominar el cuadro. El logro nos hace olvidar el poder que lo produjo. La educación funciona desde el exterior hacia el interior y, al final, el hombre parece completamente un producto de su entorno porque la energía central ya no puede hacer frente a la opulencia del mundo exterior. En tal atmósfera, el naturalismo ejerce poder sobre las almas, y comprendemos perfectamente cómo gana terreno como expresión de una situación peculiar. Pero es precisamente a través de nuestra comprensión de ella que estamos más firmemente convencidos de que no es toda la verdad de la experiencia humana.

Su intento de reducir al hombre por completo al nivel de la naturaleza sólo puede tener éxito mientras la existencia humana no produzca nuevas energías y metas. Pero desde que hemos reconocido que el hombre representa un nuevo grado de realidad que hace posible la actividad intelectual, ya no podemos simplemente volver a la naturaleza. La nueva realidad puede perderse temporalmente en la conciencia del hombre, pero los resultados de la historia están incrustados en su alma, en medio de todas las luchas, dudas y errores. Incluso en medio de la negación lo han puesto muy por encima del nivel de la mera naturaleza, y el naturalismo parece ser suficiente sólo porque toma prestado ampliamente y sin escrúpulos del idealismo. Si estos préstamos desaparecen y el naturalismo tiene que depender de sus propios recursos, sus deficiencias se vuelven evidentes.

Ciertamente, el nuevo y fuerte deseo de la existencia de la vida en sí mismo y de un rico mundo interior no puede satisfacerse volviendo a una etapa anterior. Puede que haya verdades imperecederas en las síntesis más antiguas de la vida, pero ¿cómo podemos explicar los tremendos choques y el sentimiento de incertidumbre sobre la vida en su conjunto si esas verdades, tal como se han transmitido históricamente, contenían la verdad final? Hemos considerado los cambios profundos que ha traído la edad moderna, y hemos reconocido la concatenación más estrecha del hombre con su entorno y la mayor importancia de ese entorno. Al mismo tiempo, hemos visto los duros obstáculos encontrados por la lucha por una completa intelectualización de la existencia, sentimos la profunda brecha entre el ser inmediato del hombre y las exigencias de la vida intelectual, y nos damos cuenta de que debemos revisar nuestra imagen del hombre para llegar al punto de la creatividad intelectual. Ya no podemos esperar poner en movimiento toda la existencia de un plumazo. En primer lugar debemos intentar formar un núcleo de vida y fortalecer esa posición; entonces tendremos que lidiar con el medio ambiente e invadirlo gradualmente. Los nuevos conocimientos y tareas de la era moderna se utilizarán plenamente en este esfuerzo, especialmente el tremendo progreso logrado en el bienestar humano que le debemos a la ciencia. Solo que no debemos asimilar estos nuevos elementos en su forma sensual inmediata. Tendremos que extraer el núcleo de la verdad, y esto sólo puede hacerse en el contexto de toda nuestra experiencia histórica. Cualquier convicción que lleve a la humanidad necesita una mente abierta a los movimientos del tiempo,

Un renacimiento del idealismo puede enfrentar muchas dificultades y obstáculos, pero la tarea es imperativa y no podemos eludirla. Una vez que la humanidad ha alcanzado una existencia de vida dentro de sí misma, no puede volver a renunciar a ella; tiene que usar todo su poder e ingenio para cumplir con esa exigencia imperativa. Una vez que el hombre ha escapado de las cadenas de la vida natural, no es posible que vuelva a aceptarlas; una vez elevado a la actividad independiente, no puede volver a ser el juguete de poderes inescrutables; habiendo penetrado en el universo y su infinitud, no puede volver a las limitaciones de un ser natural; una vez que el deseo de tener una relación interna con el mundo se ha movido dentro de él, las relaciones externas ya no lo satisfarán. Por lo tanto, hay un impulso más allá del naturalismo en todas las direcciones.

Las experiencias y necesidades peculiares de nuestro tiempo exigen con más fuerza el resurgimiento del movimiento hacia el idealismo. El aumento constante del trabajo y la prisa de la lucha por la existencia han oscurecido el sentido de la vida y han privado a nuestra vida de un objetivo dominante. ¿Podemos esperar recuperar tal objetivo sin una concentración y elevación poderosas en el alma del hombre? Hay rasgos seniles en el cuadro colorido de la vida moderna, y hay un gran impulso de rejuvenecimiento, de una producción de principios puros y originales. ¿No sería una locura semejante impulso si el hombre estuviera totalmente determinado por la necesidad de un proceso natural? La creatividad de la mente ha estado en todo momento rodeada y a menudo cubierta por intereses mezquinos, pero hace una diferencia considerable si podemos frenar tal oscurantismo o no. Si podemos, necesitamos una meta que una y eleve a los hombres; de lo contrario, estamos a merced de la mezquindad humana, y hay demasiada en nuestro mundo de hoy. En la confusión de la vida cotidiana, se hace poca distinción entre lo alto y lo bajo, verdadero o aparente, genuino o falso. No hay sentido de lo sustancial, no hay reconocimiento de la gran vida humana que lo impregna. Tendremos que separar el trigo de la paja y en un acto de concentración recoger todo lo que el tiempo contenga en cosas buenas e importantes, la riqueza de la buena voluntad y la disposición al sacrificio, para que estas cosas se unan en un esfuerzo común y den a la vida es un contenido por el que vale la pena vivir.

El contraste expresado en la lucha del naturalismo y el idealismo no se limita al esquema general de la vida; se encuentra en cualquier ámbito particular que represente una totalidad de convicciones. Hace una gran diferencia si el hombre se somete a una existencia determinada y trata de mejorarla solo en algunos puntos o si, inspirado por la creencia en un movimiento ascendente del universo, es capaz de contribuir de forma independiente a ese movimiento, para descubrir nuevas metas, y liberar nuevas energías. La literatura es un buen ejemplo, como señalaré en pocas palabras. El naturalismo no puede dar a la literatura una independencia interior ni permitirle una iniciativa propia; porque si la literatura es solo una mano de vida en la esfera del tiempo, solo puede imitar y registrar los eventos a medida que ocurren. Mediante descripciones impresionantes puede ayudar al tiempo a comprender mejor sus propios deseos; pero como se le niega el poder creativo, no puede contribuir a la liberación y elevación interior del hombre. Al mismo tiempo, necesariamente carece de poder dramático, que no puede existir sin la posibilidad de un cambio y elevación internos. Pero la perspectiva y la tarea cambian por completo si la literatura reconoce la posibilidad de un giro decisivo en la vida humana, de la ascensión a otro nivel, y si se siente llamada a ayudar a lograr esa ascensión. En ese caso, puede ayudar a moldear la vida y liderar el tiempo, al representar y al mismo tiempo guiar lo que está surgiendo en el alma del hombre. La literatura puede aclarar y confirmar trazando ciertos contornos simples en el desconcertante caos de la época y enfrentándonos con los principales problemas de nuestra existencia intelectual y persuadiéndonos de su importancia. Puede elevar nuestra vida a la grandeza por encima del bullicio de la vida cotidiana mediante la representación de verdades eternas, y en medio de nuestra situación oscura puede fortalecer nuestra fe en la razón de la vida. Puede actuar de la forma prevista por Alfred Nobel cuando otorgó a la literatura un lugar de honor en su fundación.

Por tanto, existen fuertes razones para nuestra continua creencia en el idealismo y para nuestro intento de darle una forma que corresponda a la suma de nuestras experiencias históricas. Pero tal intento nunca tendrá un verdadero éxito a menos que se considere una necesidad personal y se lleve a cabo como una cuestión de autoconservación intelectual. La euforia, el coraje y la fe firme sólo pueden surgir de tal reconocimiento de una necesidad vinculante, no de un anhelo de metas remotas y ajenas, sino de una creencia en la vida tal como está activa dentro de nosotros y nos hace participar internamente en el contexto amplio. de la realidad. Solo esa fe puede capacitarnos para hacer frente a los enormes obstáculos y llenarnos de la confianza del éxito.

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